*本文2018.12.12刊於「思想坦克」網站
台灣民族主義者典型是自由派。大勢上，偏獨派進步，偏統派威權。極右是後者的專利。向來如此。
偏獨派在「進步價值」上本來就遙遙領先，這很好，穩健前進就可，不必有被內被外逼著必須更快更徹底的焦慮。
以上重點先說。其實光是第一段的描述還得特地強調，就很無奈。一個人若曾適度留意解嚴以來各項政治社會爭議，誰總在改革方，誰總是反改革，應該很清楚。如果30年還不夠，或是忘了，看看2018年11月的公投。「13、14、15同意，其他不同意」的口號，顯示一整組立場，要求台灣正名的人，有最大機率也挺同婚。投票結果的分析證實了這兩件事的正相關。
但特別標榜「左」的人，就不一定有這麼清楚了，搞不好見本文第一句就會跳起來。這就是問題所在，為什麼長年主導進步話語的群體中，很多人的基本認知違反常人經驗？這又造成什麼後果？
錯亂的包容觀
標題的「包容政治」（Politics of Toleration）這名詞是我自己想的，用來指當「包容」成為政治上中心德目時的相關政治動態。這篇文章其實動筆已久，不是針對這次的選舉公投，新局只是補提供一些事例。
台灣的包容政治顯然出了問題，以致怪象充斥：遭打壓的文化，被要求包容打壓它的文化；反民主、不包容的政治陣營責難民主、包容的陣營不包容，前者自己免此義務，卻能有效要脅對方；特定層面上的高度包容，被看得比維繫一個廣泛保障自由與包容的共同體還重要。
影響所及，這個連生存都日夜遭受威脅的小國，不時想像自己充滿侵略性。自厭，自懼，禁止團結，禁止自我防衛。
為何會這樣？常被提到的理由，是外來威權統治遺毒，或稱「華腦」。但我認為，隨著30年的民主化與本土化，這原因的重要性漸減。取代的關鍵因素，是輿論主導階層的多元社會想像脫離現實。他們把西方「白人沙文」的模型，套用在大異其趣的台灣社會，造成「多數必暴、暴必多數」的迷思橫行。
上述諸種錯亂，要從「福佬沙文主義」講起。你常見到這個詞，你自認知道它是什麼，你覺得它是個嚴重的禍害，你反對它、譴責它。
但要你確實指出你在哪裡遇過這隻惡獸，你講不出來。好吧，幾年前有人怪你不會講台語？或者，你看過別人談這種經驗，是嗎？
追溯起來，「福佬沙文主義」這個名詞，是解嚴前後才出現於輿論，一些客家人士抱怨兩件事：一，有些人在公開場合發言使用「閩南話/福佬話」，不用「國語」，二，「閩南話/福佬話」被稱為台語（註1）。
「福佬沙文」任人編派
請注意，當時這是黨外／民進黨的客家人抱怨反對運動中的情況，他們抗議的對象是同陣營的，發難的目的是拓展反對運動，沒有人懷疑國民黨及其「國語」政策才是壓迫所有本土語言文化的元兇。就如同更早興起的原住民運動也是與黨外/民進黨合流，反對國民黨。
但「福佬沙文」這個指控很快被統派撿起來，運用在省籍之分上，抗議外省人失勢（註2）。這麼做的好處，是可以在本省族群之中拉攏客家、原住民，孤立福佬，分化本土勢力，打擊台灣認同。我稱這是「福佬沙文論2.0」，它改變了1.0版只是「福佬客家間語言矛盾」的侷限性質。
福佬沙文論2.0問世後，很快又出了更厲害的2.1版。照這版本，台灣民族主義的真身就是「福佬沙文」，它不只在族群上以一壓三，還是你想得到的各種反動的極致代表，是男性沙文、歧視性少數、反移民、鎮壓各種社會邊緣人，根本納粹。此說的佼佼者，是社會學者趙剛和《島嶼邊緣》雜誌。
實際上，偏獨派爭論的是國家認同及公平，偏統派卻將議題包裝成省籍或族群對立，說成多數族群欺負少數，藉此維護中國認同和高級外省人的利益。命題的性質經過這樣一扭轉，外來威權統治的不公不義得以躲避追究，你敢嘴，就是欺負外省人。這景象到現在還是很熟悉。
誰都知道，並不是外省人就認同中國（註3）。但是當偏獨派談認同，外省菁英主導的偏統派就指控撕裂族群，這等於預設外省人必傾向統。統派自己用力強化這個連結，卻指控獨派抱持偏見。
享受西方左派的道德感
然而，以上絕不是「福佬沙文論」盛行的全部原因，否則之後本土認同既然穩定升高，統派的謊言應該早已瓦解。事實上，或多或少相信福佬沙文威脅存在的人，不是只有藍的，更不是只有非「福佬人」（這個名詞有爭議但我暫用），而是包括大量偏綠福佬人。
為何會這樣？必須看向台灣以外。20世紀末，歐美多元文化思潮大盛，主旨是檢討白人霸權。在歐美國家，支配族群都是最大族群。殖民主義、帝國主義、種族歧視、奴隸制、納粹、白人中心史觀，都是最大族群的罪惡。在檢討這一切的多元文化時代，「包容」是關鍵字，誰該包容誰？當然是絕對強勢又前科累累的白人應包容其他民族，這恰好完全等同多數包容少數。
台灣民主化初期，剛好遇上這股潮流，新一代知識分子，尤其留洋的人，受這種時代精神的影響極深，深到骨子裡。人民才剛能夠上街示威，連國會都還沒全面改選，他們已迫不及待把西方的感覺投射到台灣，預設一個必須加以防範與批判的最大族群沙文主義。
強化台灣主體性的趨勢固然持續，但一個虛構的「福佬沙文」幽靈，就這樣在人心裡住了下來。它不是理性能擊退的，對一位本土進步人士而言，警戒多數，包容少數，是一項道德命令，不管那在現實中代表什麼，也不管美國和台灣差多遠。他們需要能和西方「同儕」共享的進步感，如果自己就出身這最大族群，而能像白人左派那樣，挺身擊抗己族的無知民粹，就更顯包容了，這是一種心理需求。不使用西方模型，他們無法自在描述台灣社會。
「多數對少數」命題的盛行，不只在族群面。同性戀、身心障礙者、特殊病患、各種社會底層人等等，在解嚴後都開始受到關注。這些人的少數地位跟弱勢地位是一體兩面，無可置疑。
少數自然取得正當性
在這樣的時代，「少數」這一性質的優先重要性被確立，人們未必先看見一個群體處境不利，然後發現其厄運來自身為少數。倒很可能先看見一個群體身為少數，即預設它是弱勢，必遭多數壓迫，於是便不能不究那多數的責。這氣氛中，一個關心台灣民主自決多於關心外省人危機感的人，被視為不進步的。
就這樣，「福佬沙文」成為本土民主勢力的軟肋。即使他們率先提出四大族群平等共榮、推動客家與原住民族語言文化復振、在地方或中央執政時實施多項保障客、原的政策，還愈來愈避免講台語跟直稱台語，都無效。隨便一個稍有族群敏感性的事件突然發生，哪怕是不知哪裡跑出一個邊緣人，喊幾句激烈口號，他們就必須撇清再撇清，反省再反省，照樣被統派追著打。
有趣的是：當統派愈喊愈熱鬧，客家立場的「福佬沙文」指控，30年來始終停留在1.0版，僅限兩個語言議題。這不奇怪，因為客家人除了語言文化上居少數，政治經濟社會地位都沒有比福佬人低，語言上的不快不至於導出福佬人獨霸的看法。
分辨前述不同階段、版本的「福佬沙文論」很要緊。1.0版中的兩個語言議題值得討論，可另外處理。這裡要強調的是：問題原本的範疇就是這樣，這樣而已。統派「看別人食米粉喝燒」，惡意引申，往2.0、2.1版升級，離譜到喊出「福佬沙文主義禍國首惡」（註4），更驗證了他們是另有所圖。
不要以為這個議題已經遠去。的確，「族群」近年不再成為焦點，但泛綠對於這議題再被炒作的恐懼一直都在，這次敗選後，他們恐怕還要更加杯弓蛇影。（續）
附註
- 鍾孝上著〈我有話要說──語言新共識與電視節目開放〉，《客家風雲》雜誌第一期，1987年10月。
- 以我能找得到的資料，至遲到了1990年中，新黨前身的「新國民黨連線」已經開始在省籍問題的脈絡裡批判民進黨搞「福佬沙文主義」，立委趙少康還要求民進黨應增加外省人的政治機會。見徐履冰、胡文輝，〈新潮流新連線展開省籍問題大辯論〉，《聯合報》，1990年7月21日第二版）。
- 旁觀者清的法國學者高格孚即指出，外省人一直在趨向台灣認同，卻也一直被干擾。統派反對本土化，「深化外省人對於國家認同的不自在」。因此「最虧待外省人的政治家，其實可能是一些外省籍的政治人物。」見《風和日暖臺灣外省人與國家認同的轉變》，允晨文化，2004年，頁143–144。
- 此即文章標題，作者桂宏誠，刊登於《中央日報》，2004年4月19日。
